短斤少兩的罪
彌 6:9-16；彌 7:1-6
彌迦書 6:9-16 與 7:1-6 的經文狀態，正如其所描述的社會狀況一樣混亂：要從這些零散的經文中理出邏輯是不可能的，要找出韻律更是難上加難。我們最好將其原文呈現，隨後再闡述其教義的實質。儘管細節晦澀，但正如許多類似情況一樣，其教義卻是完全清晰且有力的。這段經文由兩部分組成，它們最初可能並不屬於同一篇章，但似乎都反映了同樣的公民生活混亂，以及隨之而來的審判。在第一部分（彌 6:9-16）中，先知呼籲人們注意神的聲音，神描述了耶路撒冷欺詐的生活，以及祂即將降下的災禍。在第二部分（彌 7:1-6）中，耶路撒冷哀嘆她那腐敗的社會；但或許我們只在 7:1 聽到她的聲音，此後便是先知的聲音了。
先知說：
「聽啊！耶和華向這城呼喊！（敬畏祢的名是智慧！）支派和城的議會啊，當聽！」
神說：
「……惡人家中積存不義之財，和那可咒詛的短斤少兩嗎？我豈能用不公道的天平，和囊中詭詐的法碼，算為純潔呢？城裡的富戶滿行強暴，居民也說謊言，他們的舌頭在口中是詭詐的。因此，我擊打你，使你荒涼，這都是因你的罪。你吃了，卻不得飽，」
「你的飢餓必在你的腹中！你雖想挪去，卻不能帶走；你所帶走的，我必交給刀劍。你撒種，卻不得收割；踹橄欖，卻不得油抹身；踹葡萄，卻不得酒喝！因為你守暗利的惡規，行亞哈家的一切行為，順從他們的計謀，因此我必使你荒涼，使城裡的居民令人嗤笑——你們必擔當列國的羞辱！」
耶路撒冷說：
「哀哉！我像夏天的果子已被收盡，又像摘葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的，也沒有我心所羨慕的初熟的無花果。地上虔誠人滅盡了，世間沒有正直人：各人都埋伏要殺人；各人都用網羅獵取弟兄。他們雙手作惡，竭力而行。王子索賄，審判官要酬金，大人物吐露心中的私慾；他們彼此勾結。他們中間最好的，不過是荊棘籬笆；最正直的，比荊棘籬笆更刺人。（參箴 15:19）你們守望者所見的日子，就是你們遭報的日子，已經來到；現在正是他們混亂的時候！（參賽 22:5）不要倚賴鄰舍！不要信靠密友！要守住你的口，不要向懷中的妻提說。因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。」
彌迦雖然是鄉間的先知，也是對生活嚴厲的批評者，但他將耶路撒冷本身定性為國家罪惡的中心。他指的不僅是偶像崇拜，還有政客的無神論，以及首都富人殘酷的不義。毒害國家血液的毒素，正是從心臟部位進入血管的。邪惡在那裡聚集，正撼動著國家走向迅速的瓦解。
彌迦書的這一部分，無論是否出自彌迦之手，所描述的耶路撒冷生活特徵，在八世紀時無一不存；這可以被視為他所譴責的罪惡的更詳細圖景。這是文學史上對商業社會最尖銳的批評之一。我們同樣清晰地看到了貪婪與殘酷最卑劣的工具與最顯著的代理人：短斤少兩、虛假的法碼、肆無忌憚的王子，以及受賄的法官。儘管其中譴責的一些罪惡在我們的文明中已不復存在，但謊言、卑劣的欺詐、生存鬥爭中無情的冷酷，正如我們今天在身邊所見的一樣，被暴露無遺。透過先知古老且常顯晦澀的雄辯，我們感受到了那些至今仍在我們基督教文明中隨處可見的衝擊與尖銳。我們也要記住，先知所針對的群體，正如我們自己一樣，是自稱信奉宗教的。
先知在耶路撒冷商業活動頻繁的日子裡，指控她最普遍的罪就是謊言：「她的居民說謊言，他們的舌頭在口中是詭詐的。」在萊基（Lecky）的《歐洲道德史》中，我們發現這樣一種觀點：「工業生活的發展在促進真理方面對道德產生了有利的影響。」這份讚譽是公正的，但它還有另一面。商業和工業的迫切需求，對社會中滋生的大多數傳統偽裝、虛偽和奉承是致命的。在商業生活中，一個人或許比在任何其他領域都更需要、也必須以其內在價值被看待。商業——這被稱為「忙碌」（Busyness）的生活——磨去了所有的面具、虛假的粉飾和油滑，讓人沒有時間去進行那些在其他職業中容易滋生的偽善與炫耀。此外，商業的靈魂是信用。人們必須證明自己值得信賴，別人才會與他們交易，至少在商業大事業所必需的那種大規模、慷慨的規模上是如此。當我們回顧貿易和工業的歷史，看到它們如何創造了一種氛圍，讓人們最終必須顯出真實的自我；看到它們如何用大規模的國際信用和信任，取代了曾經被認為是不同民族間關係所不可或缺的嫉妒、詭計和陰謀；看到它們如何打破了劃分階級的虛假習俗，我們必須向它們致敬，視其為使人自由的真理的最偉大工具之一。
但這一切還有另一面。如果商業打破了許多傳統的虛偽，它也發展出了一種屬於它自己的偽善。在我們這個時代，沒有什麼比廣告更會撒謊了。「生意經」已成為諺語。每個人都知道，商業生活中可怕的壓力和煩惱，很大程度上是由於存在的虛假成分所致。急於致富、無情的競爭，發展出了一種對他人應得真理的漠視，以及一種詭計多端的本領，這讓人想起那種野蠻的戰爭狀態——而商業的古老榮耀，正是幫助人類從那種狀態中崛起。先知關於耶路撒冷的話，對於我們自己商業社會的很大一部分來說，是否太過嚴厲了？最了解這些的人不會這麼說。但讓我們珍視商業中那些促進真理的力量。讓我們告訴從事貿易的人，沒有人比他們更容易保持清潔和正直；謊言，無論是行動上的還是言語上的，只會增加生活的精神成本和道德壓力；一個大商人的健康、能力、遠見和機會，最終取決於他保持真實的決心，以及他堅持真理的勇氣。
先知所強調的一種虛假習慣，是使用不公道的天平和短斤少兩。他那個時代的「積存」或財富，之所以是「不義之財」，是因為它們是通過使用「瘦小的伊法」、「不公道的天平」和「囊中詭詐的法碼」積累起來的。這些在東方比在我們這裡更常見：現代政府使這些幾乎成為不可能。但儘管如此，我們依然犯著短斤少兩的罪，而且隨著我們商業生活速度和競爭的加劇，這種罪惡愈發嚴重。先知對此的稱呼——「瘦小的度量」、「消耗」或「縮水」——是所有那些人與人之間義務與職責的恰當象徵，這些義務與職責本應充分而慷慨地履行，卻因普遍存在的自私所帶來的匆忙與吝嗇而減少了。現代生活的節奏傾向於縮短每項工作所花費的時間，使其變得粗糙且不完整。商業中的生存鬥爭、勞資之間組織化的競爭，不僅使每個人都防備著給予他人超過其應得的份額，更誘使他利用一切機會去偷工減料、削減自己的服務與產出。你會聽到人們為這種吝嗇辯護，彷彿它是一條法律。他們說，沒有他們所謂的「精明」或「斤斤計較」的習慣，生意就無法進行。但這種品格和行為正是社會的腐朽。單位的縮水必然意味著整體的瓦解。一個成員竭力在義務範圍內「精打細算」的社會，是一個無法繼續凝聚的社會。自私或許是堅定的，但那是冰霜的堅定，是死亡的僵硬。只有無私地超越義務，只有對他人慷慨的忠誠，才能賦予社會生命般的緊密與不可分割。誰該為階級敵對以及資本與勞工之間的不信任負責？是那些目標僅在於以最少的工作量獲取最大工資的工人，他們在盲目追求中會摧毀整個城鎮或地區的貿易；是那些認為除了支付最低工資外，對工人沒有任何義務的雇主；是那些只看重商品廉價的顧客——他們助長了那種將才華出賣給粗製濫造的行為，這正在迅速扼殺藝術、快樂，以及對我們兄弟身心的憐憫。這些才是真正的無政府主義者和社會的破壞者。在他們的方法下，社會的凝聚與和諧是不可能的。生命本身也是不可能的。沒有任何有機體在各肢體不斷向內萎縮時能夠茁壯成長。除了為他人而活，沒有真正的生命。
但先知在說「地上虔誠人滅盡了」時，涵蓋了所有的邪惡。「虔誠」是對絕望的一種翻譯。原文指的是以「慈愛」（hesedh）為特徵的人，這個詞我們曾多次譯為「真實的愛」，因為它不僅意味著情感，還意味著對關係的忠誠。正如該詞的使用經常提醒我們的，「慈愛」既是對神也是對同胞的愛與忠誠。我們不必將二者割裂：它們是一體的。但在這裡，這個詞指向的是人際關係。它意味著一種品格，以忠誠、慷慨和恩典履行社會的所有關係，這是人與人之間應有的情感。先知說，這樣的品格已從地上滅盡了。現在每個人都為自己而活，結果就是吞噬自己的弟兄。「他們各人都埋伏要殺人；各人用網羅獵取弟兄。」先知所描述的並非謀殺：這是八世紀猶大因長期和平與商業發展而產生的新生活條件下，那種魯莽、無情的競爭。他在彌迦書 7:4 中將這種自私化為一個非常生動的比喻：「他們中間最好的，不過是荊棘籬笆；最正直的，比荊棘籬笆更刺人。」他精確地捕捉到了我們所謂的「精明」與「精明交易」的含義：渾身是刺的自私自利，處處是尖角；在自我防衛上光彩奪目，卻不結任何果實，也沒有任何生命可以棲息的巢穴或掩體。